很棒
前些日子有幸在他人的个人网站上欣赏到这首曲子，一连循环好几天后，还是咬下牙决定抒发一下感想，笔者本不擅长写作，又是第一次为一首乐曲书写感想，因此若是文笔间存有丝毫不妥之处，还请各位见谅。
“物哀”，简单来说就是一种真情流露，一种“睹物生情”、“触景伤情”。作为日本亘古即有的自然之美，物哀的思想渗透进大和名族生活的方方面面，而又多体现于其民俗文化和艺术领域。紫式部所著的最早的长篇小说《源氏物语》中就曾多次体现这一点，然而书中所引汉诗皆取自白居易，非杜甫、李白，其缘由便是白之理论以“情”为基调，认为诗歌创作不能脱离现实，因此白诗多有感于世，语言通俗平易，所塑形象鲜明，这又恰同物哀之美的自然来源所吻合。
日本传统诗歌艺术形式中，俳句闪烁着迷人的光芒，在其文学史上有着同我国唐诗宋词一般的绝对地位，许多历史著名的徘人，如：有俳谐三圣之称的山崎宗鉴、荒木田守武、松永贞德，被大和名族尊为徘圣的松尾芭蕉，俳句名人与谢芜村、小林一茶，他们都在俳句的历史上留下了珠玉光艳的名句。窃以为其中最为有名的，松尾芭蕉作为辞世之句的《古池》便是物哀的另一种体现，也使物哀之美登上了新一层境界：古池や蛙飞びこむ水の音（噗通——，青蛙跃入古池响），看似单薄平易，甚至于浅近无味的一句话，若是细细把玩，其中的精妙之处便得以体现，静中写动，动中写静，动静相间，让人难分彼我虚实，个中自含芭蕉于常世之景中顿悟出的“物外之趣”。周裕锴先生说：“《古池》句写静中之动，寂中之音，艺术风格直逼王孟胜境”，这也不算妄评了。更有芭蕉如：“寒鸦栖枯枝，深秋日暮时”、“小虫漂泊一叶舟，何时靠岸头”，与谢芜村：““蔷薇开处处，想似当年故乡路”，小林一茶：“雁别叫了，从今天起，我也是漂泊者”，都无不体现着这种特殊的物哀情感。
日本人喜爱白色，只因白色如雪，而雪纯洁无暇，然而雪虽美好，却又易于消融。将白色作为国旗的底色，也算是世界少有了。同世界许多国家雄壮激烈的国歌不同，《君之代》带有哀调，不免有伤怀之感。物哀的意识诞生于日本，与这个岛国特殊的地理环境和地理位置是分不开的。作为中国一衣带水的邻邦，历史上它曾对中国与许多国家的人民犯下了泯灭人性的罪行，其不惜代价的行径，便源自日本民族对自身的长久存在的忧虑感，纵然这个国家国土面积仅中国二十五分之一，也有着风光秀丽的山林与湖泊，有着惊绝的峡谷与险峻的陡峰，然而千百年来日本也绝无仅有的持续遭受着诸如地震，海啸，飓风，火山，战乱等的威胁。这个民族从尘埃中抹清视野，渐渐相信所看到的美的短暂与不稳定，美迷离，顷刻间便可能化作乌有。佛教的传入，更强化了日本人的这种认知。杨薇女士说：“佛教所揭示的人生的虚幻感以及万物流转的‘无常观’更加速了日本人本已获得的朦胧的‘物哀美’意识的完成。”从此种意义上来讲，世界上最能领会日本之艺术美的民族便非汉民族莫属了，因本质上大和文化是汉民族精神的继承与发扬，汉和乃同根同源之文明。
因此我们也就不难理解此曲朦胧迷离，又易发于想象的忧婉之美。正如资料所述，二胡与钢琴的搭配对话，令人耳目一新，整体上来说，曲中二胡的比重要大于钢琴，换言之是二胡的感染力超越了钢琴，二胡的忧伤在这里胜过了钢琴的浪漫，钢琴与二胡交织在一起，相互倾诉，相互爱慕，却永远不会重合，仿若两个永远都不能在一起的恋人。
然而音乐之美又恰在于其并不局限于旋律与曲名，也不随曲终而停滞，所谓人之各有所见，大概就体现于此。
评论